本章拿君子和小人对比君子时时处处能用中和之道执中而行遵循规律

本章拿君子和小人对比，君子时时处处能用中和之道，执中而行，遵循规律而不蛮干，故能称其为君子。而小人则相反，肆无忌惮，任意妄为，所以行事处世处处碰壁。本章提出了“时中”思想，意义很大，说得通俗一点，“时中”就是为人处世要与时俱进，而不能拘泥于教条，时代不同，条件变化，情况各异，因而行事的方法也要随着变更。君子能“时中”，小人不能“时中”，这也是君子和小人的重要区别。

原　文

仲尼曰］：“君子中庸］，小人反中庸］。君子之中庸也，君子而时中］；小人之中庸也，小人而无忌惮也］。”

译　文

仲尼说：“君子做事能够符合中庸的道理，小人的所作所为则违背中庸的道理。君子之所以能够做到中庸，是因为君子能够随时按照中庸之道行事，随时而异，恰到好处；小人之所以违背中庸之道，是因为小人肆无忌惮，任性妄为。”

解　读

“时中”的人生启示

“时中”一词最早见于《周易》蒙卦的《彖传》：“蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙，亨，以亨行，时中也。”大意是说，山下面有危险，遇险而止，这就是蒙卦。蒙卦通顺，因为通顺是由于遇险而止，没有遭到损害，之所以没有遭到损害，是因为行动及时中正，因地制宜，相时而动，所以说“以亨行，时中也”。而这里所说的“时中”主要有两方面的含义，其一是要“合乎时宜”，其二是要“随时变通”。儒家早就注意到这样一种情况，也就是说同样的言行在不同的时间与场景下可能会产生不同效果。故而如果要让自己的言行取得恰如其分的效果，就必须遵循合乎时宜与随时变通的原则，也就是要因地制宜、与时俱进。

儒家的“时中”理论精神，作为“合时合理合度”的含义，不能仅仅只看做是个人道德修养和行为实践所应遵循的根本原则，同时对治国安邦、农业生产、军事战略等方面也有重要的意义。比如在农业生产上，他们在农业与天时变化的密切依赖关系之中，深刻地认识到“适时”的重要性，所以提出了“使民以时”（《论语·学而》），“不违农时”（《孟子·梁惠王上》）的重要观点，并将其列为治理国家的基本原则之一。《荀子·王制》也指出：“圣王之制也：草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也；鼋鼍鱼鳖鳅孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝其长也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失时，故五谷不绝，而百姓有余食也；污池渊沼川泽，谨其时禁，故鱼鳖优多而百姓有余用也；斩伐养长不失其时，故山林不童而百姓有余材也。”意思是在草木开花结果时禁止砍伐，鱼鳖怀卵时禁止撒网下毒，春耕、夏耘、秋收、冬藏，不失其时，称之为“圣王之制”。同时指出“政令时则百姓一，贤良服。”（《荀子·王制》）也就是说，国家的政令如果合乎时宜的话，那么老百姓就会行动一致，有才能的人也会服从拥护。由此可见，与时俱进的思想早在春秋战国时代就已经产生了，而且其深刻的道理放在今天同样适用。比如播种、砍伐、渔猎等，都要适时合度。如果竭泽而渔、杀鸡取卵，必将咎由自取，遗患未来。